中国古代儒家所传说和向往的最高社会理想是什么

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中国古代儒家所传说和向往的最高社会理想是大同社会。

“大同”的说法出自于《礼记·礼运》。

原文如下：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。 ”

大同社会的几个标志：

（1）人人都能受到全社会的关爱。即“不独亲其亲，不独子其子”“老有所终，壮有所用，幼有所长”，“矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养”。

（2）人人都能安居乐业。即“男有分，女有归”。

（3）货尽其用，人尽其力。即“货恶其弃于地也，不必藏于己”。

天下大同是什么意思

“大同社会”是中国古代儒家的最高理想，孔子认为周公之世或是施行礼治和仁政的社会就是大同社会，“路不拾遗夜不闭户，君明臣忠各安其职，天下为公”就是其体现之一，这种理想最初是带有民本色彩的，要求君主重视人民在国家治理中的作用但仍是为统治阶级服务，而民本和西方近代的民主思想并不相同，民主是人民做主，强调人民的权利，为资产阶级服务。儒家的最高理想经过后世的发展最好演变成为地主阶级统治的思想工具，“天下为公”被“天下为家”取代，民本色彩也慢慢消失，成为了一种虚幻的理想，不可能实现，《桃花源记》代表的就是一部分地主阶级士大夫对大同理想社会的憧憬，不过也是踪迹难寻。

而封建社会的农民阶级处于被压迫的地位，现实的残酷和艰辛使他们有一种朴素的愿望，希望远离压迫，过上自给自足的小民生活。太平天国时期颁布的《天朝田亩制度》最能体现这一点，“有饭同食，有衣同穿，无处不保暖，无处不均匀”，最好每家每户五只鸡俩母猪，这就是农民阶级的“大同社会”，这种平均主义带有原始农业共产主义的色彩，是小农经济的产物，在当时的条件下不可能实现，因为真正的共产主义是有经济条件的，马克思说“在社会物质条件高度发达”之下，要经历一个高度发达的资本主义社会，人的觉悟提高了，物资充沛了，劳动成为一种乐趣而不仅仅是谋生的手段，就可以实行按需分配了，由此可见，封建社会的“大同”理想是不可能实现的。

空想社会主义产生于19世纪20、30年代，正是第一次工业革命后，空想社会主义学者看到了资本主义的某些弊端，希望通过类似“乌托邦”的模式对社会进行改良，实行平均按需分配，但是就如前面老马说的，当时资本主义正处于发展初期，弊端并未深刻显露，工人阶级也不够壮大，所以虽然傅里叶欧文等人表明了建立新社会的美好愿望和描绘了未来社会的美好细图景，对资本主义社会进行了深刻的批评，但他们看不到资本主义社会矛盾的根源和剥削本质，也看不到工人阶级的力量和改造资本主义社会的现实力量，当时实行社会主义的条件不成熟，更不可能实行共产主义，经济上的发展不充分导致了思想上的不成熟，所以是一种空想。

马克思科学社会主义之所以是科学的，就在于其剩余价值学说和唯物史观，揭示了资本主义社会转变为社会主义和共产主义的客观规律，阐明了无产阶级过的解放的历史条件和历史使命，从而使社会主义由空想变为科学。

天下大同，原是古代儒家宣扬的“人人为公”的理想社会，为中国古代社会的基本思想底框。

天下大同是孔子的理想，他讲“四海之内皆兄弟也”，中华民族应该亲如一家，情同手足。孔子也是世界华人的精神寄托和灵魂家园。孔子是华人文化的同根同祖同源。“大同 ”是“仁”的最终归途。

“天下”

1、古时多指中国范围内的全部土地；全国。

2、指全世界。

“大同”

大同是中国古代思想，指人类最终可达到的理想世界，代表着人类对未来社会的美好憧憬。

基本特征即为人人友爱互助，家家安居乐业，没有差异，没有战争。这种状态称为“世界大同”，此种世界又称“大同世界”。

现代又加入了全球范围内政治、经济、科技、文化融合的思想。 尽管大同思想为中国思想，但西方的乌托邦，以及现代的共产主义、地球村这些思想也与大同在许多地方有着极大的相似之处。

发展过程大同概念出自《礼记·礼运》大同章，通常简称“礼运大同篇”。

“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养；男有分，女有归，货恶其弃于地也不必藏于己，力恶其不出于身也不必为己，是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。 ”

上段解释：

在大道施行的时候，天下是人们所共有的，把有贤德、有才能的人选出来（给大家办事），（人人）讲求诚信，崇尚和睦。

因此人们不单奉养自己的父母，不单抚育自己的子女，要使老年人能终其天年，中年人能为社会效力，幼童能顺利地成长，使老而无妻的人、老而无夫的人、幼年丧父的孩子、老而无子的人、残疾人都能得到供养。男子要有职业，女子要及时婚配。

（人们）憎恶财货被抛弃在地上的现象（而要去收贮它），却不是为了独自享用；（也）憎恶那种在共同劳动中不肯尽力的行为，总要不为私利而劳动。这样一来，就不会有人搞阴谋，不会有人盗窃财物和兴兵作乱，（家家户户）都不用关大门了，这就叫做“大同”社会。

扩展资料：

文化中的“天下大同”

1990年12月，日本著名社会学家中根千枝教授和乔健教授在东京召开“东亚社会研究国际研讨会”，为费孝通80华诞贺寿。

在就“人的研究在中国——个人的经历”主题进行演讲时，费老总结出了“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的十六字“箴言”。

“各美其美”是指各个民族都有自己的价值标准，各自有一套自己认为是美的东西。这些东西在别的民族看来不一定美，甚至会觉得丑恶。

然而，民族接触的初期还常常发生强迫别的民族改变他们原有的价值标准来迁就自己的情形，能容忍“各美其美”是一大进步。

只有在民族间平等地往来频繁之后，人们才开始发现别的民族觉得美的东西自己也觉得美。这就是“美人之美”。

这是高一级的境界，是超脱了自己生活方式之后才能得到的境界。这种境界的升华极其重要。再升华一步就是“美美与共”。

不仅能容忍不同价值标准的存在，进而能赞赏不同的价值标准，那么离开建立共同的价值就不远了。

的确，“美美与共”是不同标准融合的结果，那不就达到了我们古代人所向往的“天下大同”了么。正如费老所言，这是可以联系到今后世界人类学怎样进入二十一世纪的问题。

参考资料：

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